道教作为中国土生土长的传统宗教，它以“得道成仙”为基本信仰，形成了自己独特的幸福观。千百年来，道教以“知足常乐”相号召，把保重身体、快乐地活着放到了教义的第一高度，其对生命的热爱形成了道教幸福观的鲜明特点。

道教认为，人的身心是相即不离的，那么，幸福感也有赖于身心和谐。造成人生痛苦的原因，既有身体上的病痛，也有人过度的欲望——嗜欲。嗜欲为万恶之源、百病之根。一个人若嗜欲缠身，在生活与工作中必然斤斤计较，患得患失，久而久之，积劳成疾，就会损害身心健康。道教的幸福观也是围绕着人对“欲望”应采取什么样的态度，才能使身体的无痛苦和精神的无纷扰而展开的。

道教看到，人生活在世俗社会中，整天不得不面对着各种物质诱惑。当色、声、味、觉等外界诱惑纷至沓来时，人若经不住诱惑，就会沉溺于身体感官的享受之中。当人久观五彩缤纷的颜色，就会眼花缭乱，最终损害视力；久听娓娓动听的音乐，就会嗡嗡耳鸣，最终损害听力；久享山珍海味，就会食欲不振，最终胃口不好；醉心于驰马行猎，就会心灵放荡，最终神志发狂；迷恋贪图珍贵的财货，就会产生图谋不轨的心思。于是，凡夫身为物累，心为物役：“凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制于奢玩，情浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸。”人的欲望随着感官享受而膨胀起来，导致名利心生，好恶心生，是非心生，色欲心生，若得不到一一满足时，轻者会让人感到不快乐，甚至痛苦；重者则会使人五脏六腑不安，神智昏乱，疾病丛生，以至衰退而死！

道教将老子所提倡的“见素抱朴、少私寡欲”作为人生幸福的原则，要人保持言行淳朴，减少私心杂念，降低对声色犬马、功名利禄的追求，合理地控制自己的欲望，适度持中，既不纵欲，也不禁欲，以求获得“恬愉澹泊”的幸福感。从积极的角度来看，对功名的崇尚，可以提升人的精神境界，进而促进人类社会的精神文明建设；对利禄的重视，则可以满足人对物质利益的需求，推进人类社会的物质文明建设。从消极的角度来看，人若过度地追求功名利禄、过度地沉溺于饮食男女、声色犬马之中，则无益于身心健康。正如《老子》十二章所说：“驰骤田猎令人心发狂”，若长期沉溺于物质欲望、感官享乐和男女之爱中，就会对身心健康产生危害；若过度追求名声权力，就会招致意想不到的祸患，故曰“祸莫大于不知足”，只有安贫乐道才能获得幸福。

因此，在道教看来，只有仙士才能摒弃声色等感官享受，不慕功名利禄等虚荣，而是以静除烦，以静制怒、以静去热、以静定意、以静养生，在静中追求与自然之道相契的精神境界。

东晋道教思想家葛洪在谈及修仙之法时，将恬愉澹泊的生活作为学仙的起点：“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心。”人要修成神仙，就要抱着“少私寡欲”的心态，目光内视丹田，两耳不闻外声，只有身心淡默恬愉。“人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。”由此，葛洪进一步推论：“求长生，修至道，诀在于志，不在于富贵也。”富贵的生活反而会妨碍人的修道。只有安贫乐道，抑情养性，才能使心静而神凝，神凝而气聚，气聚而精生，在身心健康之中达成道教所追求的“得道成仙”的理想。

如果读一下《道藏》中所收录的种种神仙传记就可见，虽然每个修道者成仙的方法与途径不同，但“少私寡欲”、“安贫乐道”却是一种共有的精神。据《汉武帝内传》中说，西王母、上元夫人曾夜降汉武帝宫内专门告诫他说：“五浊之人，耽酒荣利，嗜味淫色，固其常也。且彻以天子之贵，其乱目者倍于凡焉。而复于华丽之墟，拔嗜欲之根，愿无为之事，良有志矣。”你虽有长生之志，但如果整天沉溺于酒色之中，恣情纵欲，淫乱过甚，杀伐无度，即使贵为天子，也无法得道成仙。他若愿行无为之事，就必须下大决心来“拔嗜欲之根”。葛洪在《抱朴子内篇·论仙》中分析秦皇、汉武为什么好养生之道、成仙之法，却不能得道成仙时也认为：仙法以“静寂无为”为特点，需要修道者保持“少私寡欲”的心态。然而，秦皇、汉武无节制的欲望与贪心，无休止地辟地拓疆与开发索取，不仅使自己的身体充满着臭腥，而且也给天下百姓带来了残酷的战争、悲伤的血泪和无尽的灾难。他们的种种做法都与少私寡欲、不尚浮华的仙法不符，怎么可能长生成仙呢？

道教强调通过修道而获得幸福，其中也有一些不符合现代人生活要求的成分，但道教所说的幸福既包括肉体快乐，也包括精神快乐，是身体健康、精神愉悦和德行至善的融合，这种将快乐视为人在生命道路上的精神状态，幸福是人在生命成长过程中，通过努力感受到人生理想的实现而获得的一种满足感，这点值得现代人重视。

（作者单位：南京大学哲学系）

（来源：《中国社会科学报》2011年4月26日，引自光明网）