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陈粟裕:变梵为夏——佛教艺术的中国化   2020年1月13日 中国宗教学术网

 

元代画家因陀罗所作《寒山拾得图》(陈粟裕供图)

 

精美的石窟壁画、细密的装饰纹样、中西结合的绘画风格等等,中国古代的佛教艺术是一笔宝贵的文化遗产。造像的静谧与优雅,绘画的笔触与禅意,都在回溯中华文化的历史。符合中国人审美倾向的佛教艺术,也反映了佛教中国化的过程。

 

东汉末年,佛教传入中国。与此相伴,发源于古印度西北部的犍陀罗佛教艺术传入中国。不论克孜尔石窟、于阗佛寺这些丝绸之路南北道上的早期佛教遗迹,还是中国最早的纪年窟——建于西秦建弘元年(420年)的炳灵寺169窟,都有着犍陀罗艺术的传统:波浪纹的大卷发、高挺的鼻梁、袒右式的袈裟下隐藏着健硕身躯的造像风格。

 

到了南朝著名艺术家陆探微的时代,佛教艺术第一次出现了中国化的倾向。符合江左士人审美的秀骨清像应运而出,原本健壮的佛教造像变得极为清瘦,褒衣博带的汉式袈裟流行一时。

 

唐代,佛教艺术进行了第二次中国化。在造型上,与南北朝时还保留有部分犍陀罗造像的特征不同,唐代的艺术家们热衷于以中国人的形象表现佛教故事。其代表为画圣吴道子创作的《天王送子图》。在这幅作品中,释迦牟尼的父亲净饭王、母亲摩耶夫人不论是穿着还是面容,都是典型的中国皇族、贵妇的形象。不仅如此,在绘画方式上也以具有书法意味的长线条进行绘制,早期壁画中流行的凹凸晕染法逐渐变为以线条造型的白描画。

 

佛教艺术的这两次中国化,在表面上看是陆探微、吴道子等天才艺术家的主导,从深层上看则是来源于中国人的审美思想。在佛教艺术创作中,这种美的尺度在一定程度来源于造像样式的传承。佛教对尊像所特有的图像学特征、佛传故事、本生故事固定的情节和场景都有具体的要求,所以在佛教艺术发展早期,艺匠们遵循着犍陀罗造像的传统。而到了佛教逐渐为中国社会所熟知、接纳之后,中国人开始用自己的审美眼光审视外来的造像风格,融合地域、时代审美需要再创佛教艺术。最早表现为着装、风格的变化,唐代艺术家与工匠以中国人的形象演绎古印度的故事,佛教原生地的造像因素在逐步减弱,与中国固有的传统文化则结合得越来越紧密。

 

如果说这两次佛教艺术的中国化只局限于艺术形式的话,北宋以后开始流行的禅宗绘画及其衍生出来的禅画则彻底改变了佛教艺术的精神内核。

 

禅宗是佛教传入中国后与本土思想、文化融合的产物,是中国化的佛教文化的代表。由于观看、参禅的需要,禅门对于绘画作品的要求,逐渐从画面的精美转换为画中的